Tiqqun – Guerre civile, éthique (II)

Cet article est la deuxième partie d’une note, donc si elle vous paraît incompréhensible, c’est peut-être que vous n’avez pas lu la première partie. Ça, ou alors cet article est vraiment incompréhensible, et là, ça veut dire que je me suis pas très bien débrouillé (ce qui est tout à fait possible) …

Donc, un des fronts sur lequel le capitalisme travaille à empêcher le libre jeu des formes-de-vie est celui des corps. Plus précisément, il "fêle" les corps, c’est-à-dire qu’il les brise afin qu’ils ne soient plus capable d’être chacun habité que par une unique forme-de-vie. Ça a comme conséquence que les corps deviennent de moins en moins capable de souplesse, de changement, et qu’ils tendent à ne plus pouvoir vivre que dans une situation donnée à l’exclusion de toute autre. Tiqqun: "Plus un corps est fêlé, […] plus il tendra à recréer les situations où il se trouve engagé à partir de ses polarisations familières". Le Bloom est l’exemple ultime de ce processus, car il est une figure qui ne peut réagir en toute situation que par une indifférence, une mise à distance, une incapacité de faire face à la situation. Tiqqun encore: "Avec la fêlure des corps croît l’absence au monde et la pénurie des penchants". Or, sans penchants, sans goûts, pas d’ami-e-s ou d’ennemi-e-s, c’est-à-dire pas de communauté; et réciproquement: "Il est constant que les corps privés de communauté sont aussi par là privés de goût: ils ne voient pas que certaines choses vont ensemble, et d’autres pas".

La générisation de ces "fêlures" est un mécanisme essentiel par lequel le capitalisme a réussi à pacifier son monde, et donc à survivre, étant donné que son facteur de survie le plus sûr est de réussir à empêcher tout conflit, nous dit Tiqqun. Fêler les corps, c’est à la fois rendre impossible tout conflit et détruire toute possibilité de communauté, l’une (la communauté) n’allant pas sans l’autre (le conflit, la politique). Là encore, la tâche du Parti Imaginaire est de retrouver le sens de la communauté brisé par le capitalisme en libérant le jeu des formes-de-vie, c’est-à-dire en étendant la guerre civile.

Cela dit, comment le capitalisme s’y prend t’il pour fêler les corps ? Tiqqun dit que l’outil qui à servir à la fêlure des corps a été l’Etat moderne (celui qui naît aux alentours de la révolution française), dont "le geste fondateur" a été et est encore de séparer le "public" du "privé", la "politique" de la "morale". En accomplissant cette séparation, l’Etat a fait naître le dilemne perpétuel entre les idées et les actes, ce que chacun-e pense et ce qu’ille vit, et la souffrance perpétuelle de devoir faire des compromis constants entre ces deux sphères. La "scission entre liberté intérieure et soumission extérieure" est inévitable en vivant à l’intérieur d’un Etat, et elle finit par épuiser chacun-e tentant de préserver son ‘intégrité’, son ‘authenticité’ face à ce qu’ille se retrouve à faire pour survivre.

En effet, l’autre face de ce processus est la naissance de l’individu-e économique, c’est-à-dire de l’individu-e avec des intérêts, des valeurs. Devenir un-e citoyen-ne, c’est à dire un-e individu-e public/que, est conditionné au fait de devenir aussi un-e individu-e privé-e, c’est à dire une individu-e économique. J’ai parlé dans d’autres notes du processus d’intégration du prolétariat, qui a justement dû abandonner sa partie négative, inintégrable dans l’Etat, la lutte des classes, afin d’obtenir des droits, des garanties et de voir ses ‘intérêts de classe’ respectés. En ce faisant, il a aussi dû accepter les règles du jeu capitaliste qui le condamnent à l’exploitation, en ayant perdu ce qui faisait sa force, c’est-à-dire la lutte des classes. Le Bloom est l’aboutissement des deux branches de ce processus, devenu complètement transparent à force de vouloir être parfaitement "citoyen", statut de citoyen qu’il n’a obtenu qu’au prix de sa totale soumission au règne de l’économie capitaliste.

Ce front de la fêlure des corps ne semble pas fournir beaucoup de perspectives pour attaquer le capitalisme. Ces perspectives, nous allons donc les trouver sur l’autre front, complémentaire de celui dont je viens de parler, le front de l’hostilité.

En fait, en fêlant les corps, en attachant chacun d’eux à une forme-de-vie unique, le capitalisme a généralisé l’hostilité. "L’hostilité", nous dit Tiqqun, c’est "lorsque que deux corps animés […] par des formes-de-vie l’une à l’autre absolument étrangères viennent à se rencontrer" (c’est moi qui souligne). L’amitié ou l’inimitié suppose que deux formes-de-vie partagent une certaine proximité; l’hostilité correspond à une distance absolue, à une étrangeté totale. Deux formes-de-vie hostiles l’une à l’autre ne peuvent rien faire ensemble, ni se lier, ni s’affronter. En fêlant les corps, en freinant au point de presque l’arrêter le mouvement, le jeu des formes-de-vie, l’Etat a par la même occasion "étendu la sphère de l’hostilité": quand ni amitié ni inimitié, ni communauté ni affrontement ne sont plus possibles, il ne reste que l’hostilité. Mais plus l’hostilité se répand, plus il ne lui reste qu’une issue: se transformer en hostilité à l’hostilité elle-même, et en hostilité à l’égard ce de qui créé cette hostilité, c’est-à-dire l’Etat et le capitalisme. C’est par la que le libre jeu des formes-de-vie peut-être retrouvé, et la guerre civile étendue: en dirigeant l’hostilité contre ce qui nous rend chacun-e hostile. "L’hostilité qui, dans l’Empire, régit tant le non-rapport à soi que le non-rapport global des corps entre eux, est pour nous l’hostis. […] Je veux dire que c’est la sphère même de l’hostilité que nous devons réduire".

Le schéma est donc celui-ci:

• le capitalisme a toujours dû, pour survivre, "atténuer", neutraliser le libre jeu des formes-de-vie. Afin de réussir, il a généralisé l’hostilité des corps les uns envers les autres, les brisant afin de les priver de tout commun, de toute possibilité de partager des expériences.
• à la fin de ce processus, il ne reste plus maintenant que des Bloom, des êtres absolument hostiles à tout, ne partageant plus aucune communauté.
• à partir de là, ce qu’il reste à faire, c’est retourner l’hostilité contre elle-même, et la "réduire" méthodiquement avec ses propres armes.
• le Parti Imaginaire est l’espace dans lequel cette réduction de l’hostilité se fait. L’espace où amitié et inimitié, communauté et conflit sont expérimentés, c’est-à-dire où on "élabore la guerre civile". Le Parti Imaginaire s’agrandit par "contagion", en réduisant l’Empire, espace de l’hostilité et des citoyens.
• au bout du chemin du Parti Imaginaire, il y a le "tiqqun", le communisme, le libre jeu des formes-de-vie sans restriction, chaque être libérant sa "signification" propre, trouvant sa communauté. Chaque forme-de-vie tend à constituer une communauté, qui à son tour se "constitue en monde". Face au capitalisme et à son monde, il y a le communisme des mondes.

Le chemin a été long, mais je crois que j’ai fini cette lecture. Il y a des thèmes et des textes des Tiqqun dont je n’ai pas du tout parlé, mais je vais m’arrêter là, en tout cas pour l’instant, vu que je crois être arrivé à quelque chose qui décrit plutôt pas mal la cohérence théorique des textes tiqquniens en général. A partir de cette lecture, je vais essayer, dans les jours qui viennent, de développer les désaccords, les problèmes que j’ai avec la logique que je viens d’exposer et qui est, je crois, celle des Tiqqun et des (nombreux) textes qu’ils ont inspiré.

[Mise à jour] En fait, j’ai finalement fait un petit détour.

Tiqqun – Guerre civile, éthique (I)

Tiqqun – Parti Imaginaire

Le Parti Imaginaire revendique la totalité de ce qui en pensées, en paroles ou en actes conspire à la destruction de l’ordre présent. Le désastre est son fait.

(Tiqqun n°1, Thèses sur le Parti Imaginaire)

Tiqqun – décadence du capitalisme

Quand une civilisation est ruinée, il lui faut faire faillite. On ne fait pas le ménage dans une maison qui s’écroule.

(Tiqqun n°1, Eh bien, la guerre !)

Une des bases fondamentales de l’analyse de Tiqqun, c’est l’idée de la décadence du capitalisme, l’idée que notre monde actuel, notre monde capitaliste est en bout de course, qu’il "vit à crédit", comme dit plus loin le second texte de Tiqqun n°1. "Civilisation à son terme", "dernier arrêt avant la fin", "ineluctable destruction", les termes abondent dans les textes pour affirmer cette évidence: le capitalisme est à son dernier stade, son stade terminal et il ne fait que s’agiter dans tous les sens pour retarder sa mort. Cette évidence est centrale dans la cohérence théorique des Tiqqun et ce n’est pas un hasard si les deux numéros s’ouvrent tous les deux sur l’affirmation de cette décadence.

Cette décadence est absolue et inguérissable: en effet, elle ne vient pas d’un choix, mais d’une nécessité. Elle a pour origine la réponse du capitalisme à la précédente conflictualité qu’il a eu à affronter, c’est-à-dire la lutte des classes. Pour faire face à la lutte des classes, le capitalisme est devenu Spectacle, c’est-à-dire qu’il est devenu "dictature de la visibilité" (Tiqqun n°1, Thèses sur le Parti Imaginaire). L’idée du capitalisme contemporain comme "société spectaculaire-marchande" est donc reprise de Debord pour décrire la phase actuelle de l’évolution du capitalisme. Dire que le capitalisme est devenu Spectacle, pour Tiqqun, c’est dire qu’on assiste actuellement à la "complète déréalisation du monde" (Tiqqun n°1, Qu’est-ce que la Métaphysique Critique ?).

Pour faire face à la rébellion qu’était le mouvement ouvrier tout au long du vingtième siècle, le capitalisme a colonisé la création, l’art, "toute la sphère du sens, tout le territoire de l’apparence, et finalement aussi, tout le champ de la création imaginaire" (idem). En mettant ainsi sous sa coupe les idées, les imaginaires, jusqu’aux émotions humaines, il pouvait étouffer toute forme de rébellion puisque rien d’autonome par rapport à lui ne pouvait plus exister. Si on ne peut pas réfléchir ou se parler sans passer par une relation capitaliste, comment en sortir ? Tel a été le piège qui a permis d’intégrer le vieux mouvement ouvrier (et donc de le vaincre).

Du simple capitalisme producteur massif de biens matériels, il est donc devenu capitalisme de l’immatériel. Sauf qu’en faisant cela, il a aussi produit la conscience de plus en plus massive de son artificialité, du fait qu’il est un ordre arbitraire, qu’il incarne un monde déterminé qu’on pourrait tout aussi bien décider de remplacer par un autre monde. Les mécanismes de domination le précédant s’appuyaient tous sur une certaine "transcendance" (idem), sur l’idée que des choses étaient fixées, sans qu’on puisse rien y changer, par une ou des puissances qui nous dépassaient totalement (le Dieu chrétien étant un exemple typique). En montrant par l’exemple que tout pouvait potentiellement être produit par l’humanité, le capitalisme a sapé les bases de toute domination, et donc les bases de la sienne. S’il n’y a pas de forces supérieures et que tout est un produit humain, pourquoi ne pas faire les choses d’une manière vraiment différente de celle que l’on pratique actuellement ?

Le dilemne du capitalisme, d’après Tiqqun, est clair: pour répondre à la menace de sa destruction, il a étendu son emprise à toute activité humaine, mais en accomplissant ce tour de force, il a par la même occasion révélé toute activité humaine comme construction, comme artifice, et se retrouve ainsi dans la difficile position d’être un ordre injustifiable par principe, puisqu’il détruit lui-même toute les bases éventuelles qui pourraient servir à le justifier au fur et à mesure qu’il accroît sa domination. Il n’a plus rien à dire pour sa défense, puisqu’il ne peut plus s’appuyer sur rien de solide (solide au sens d’incontestable, de transcendant, comme dit plus haut). Le serpent se mord la queue, et donc le capitalisme ne peut que tourner en rond et se débattre de plus en plus violemment face à sa propre mort certaine.

Le capitalisme est donc actuellement décadent au sens où il ne peut plus que se dégrader, il n’a plus de marge de manoeuvre, et la stratégie qu’il a utilisé pour survivre ne peut que lui garantir un sursis, pas lui permettre de vraiment résoudre son problème. 

Le schéma est donc celui-ci:

1. le capitalisme, comme tout système de domination, essaie d’écraser ce qui lui résiste. A la phrase précédente de son évolution, il a affronté le mouvement ouvrier, qui le défiait dans les usines, dans les lieux de production des marchandises.
2. pour priver le mouvement ouvrier de ce qui faisait sa force, le capitalisme l’a privé de toute autonomie, de toute capacité d’exister sans lui, en étendant son emprise à tous les liens humains. Ce mouvement ouvrier s’est par conséquent retrouvé intégré au capitalisme, et donc vaincu.
3. le monde ainsi produit apparaît maintenant comme complètement artificiel et donc arbitraire, alors qu’il prouve par son existence même qu’il est possible pour l’humanité de produire un monde complet. Dès lors, le capitalisme meurt en tant que système de domination, puisqu’il devient évident qu’il est possible de produire d’autres mondes.

Voilà donc le portrait de la situation actuelle que fait Tiqqun. Mais alors, pour la phase précédente du capitalisme, un mot a été mis sur cette fameuse "conflictualité historique": ce mot c’était la lutte des classes, incarnée par le prolétariat. Pour la phase actuelle, Tiqqun amène un mot nouveau, le "Parti Imaginaire". Ce Parti Imaginaire va constituer mon prochain axe de lecture.

Notes sur Tiqqun

Je fais partie de ces gens qui ont été influencé-e-s par ces deux objets bien particuliers que sont les deux numéro de Tiqqun, une revue théorico-politique. Lentement, graduellement, j’ai été marqué et influencé par les mots, les concepts, quelque chose de la vision du monde tiqqunienne. Pour moi et d’autres personnes, les Tiqqun ont cristallisé des problèmes politiques, dessiné des grilles de lecture du monde, fourni des axes de réflexion et des références, aussi. D’une manière ou d’une autre, sur les chemins de nos pratiques et de nos théories, on passait toujours pas loin de ces livres.

Tiqqun a aussi eu des enfants, des Appel(s), des Insurrection(s), … Pas forcément écrits par les mêmes personnes, ni aux mêmes moments, ces textes s’inscrivent en tout cas dans un même cadre théorique, un même ensemble de positions. C’est ce cadre que j’essaie de regarder dans ce texte, à travers une lecture. Je ne le fais pas pour des raisons théoriques, mais plutôt pour des raisons pratiques, pour cerner et approfondir des divergences et des conflits que je rencontre dans des expériences collectives. En lisant les texte, je veux éclairer des lignes de rupture mouvantes et changeantes que se jouent entre des positions et/ou des collectifs.

L’influence des Tiqqun, c’est d’abord celle d’une perspective: en finir avec la gauche. A un moment où nos chemins semblaient toujours englués dans les contradictions et les échecs de la gauche, réformiste, radicale ou révolutionnaire, les Tiqqun donnaient une nouvelle perspective. Sortir de la gauche, c’était sortir de tout let vocabulaire dont on héritait de nos traditions de luttes: liberté, égalité, émancipation, justice sociale, révolution, peuple, …

Evidemment, sortir de ce vocabulaire impliquait aussi de sortir de tous les concepts, des grilles de lecture du monde héritées par l’intermédiaire de ce vocabulaire. A une époque où beaucoup de gens étaient coincé-e-s entre un vieux trotskysme qui n’en finissait pas de mourir, des vieilles organisations anarchistes pas très folichonnes et dynamiques et l’activisme altermondialiste ou autonome, il semblait intéressant de partir de quelque chose de nouveau, de se payer de nouveaux horizons. Je pense que Tiqqun est tombé à pic à ce moment-ci, et en a bien cristallisé les contradictions. Je crois aussi les Tiqqun ont à la fois créé et participé à construire de nouvelles perspectives à un instant où elles étaient particulièrement nécessaires. Les mots de Ceci n’est pas un programme (Tiqqun n°2), sont particulièrement clairs: il s’agit de "redéfinir la conflictualité historique", au-delà de la lutte des classes, qui n’est plus "opérante".

Les Tiqqun, c’est beaucoup d’écrits plutôt denses, et je vais donc y aller petit à petit pour construire cette lecture. Je vais essayer de fonctionner par grands axes, en écrivant un/des textes sur chaque axe afin d’arriver petit à petit à constituer une lecture cohérente de tous ces écrits; peut-être que c’est un peu scolaire, mais j’ai l’impression que ça évite de s’y perdre (en tout cas, ça m’évite à moi de m’y perdre). Pendant quelques années, les textes dont je vais parler étaient devenus assez difficile à trouver, mais ils ont maintenant été numérisé et mis en ligne sur un site, donc qui veut peut lire ces notes en suivant directement dans les textes.

Une autre chose, c’est que (sauf erreur/oubli/…) je féminise ces notes (et plus largement, les articles de ce blog) alors que les textes originaux parus dans Tiqqun ne sont pas féminisés. J’ai choisi de ne pas modifier les citations de Tiqqun, ce qui fait parfois des mélanges intrigants où un mot apparaît non-féminisé dans une citation juste à côté d’un usage féminisé dans ce que j’écris; c’est pas formidable, mais j’ai trouvé que c’était le meilleur choix. Au passage, une amie avec qui je parlais de ce genre d’histoires m’a fait remarquer que le terme ‘féminiser’, qui est celui qu’on utilise d’habitude, n’est pas génial: ‘féminiser’, ça correspondrait plutôt à prendre l’opposé des règles de grammaires actuelles, et donc à mettre au féminin les situations ambigües, ce qui n’est pas ce qu’on fait d’habitude quand on dit qu’on féminise. Si vous voyez d’autres termes et que ça vous tente de les partager, allez-y.

J’ai dit plus haut que Tiqqun théorisait une rupture entre deux époques. Jusqu’ici, j’ai parlé d’époques de luttes, mais il y a aussi dans ces textes la description de ruptures entre deux phases du capitalisme, les deux ruptures (entre époques de luttes et entre phases du capitalisme) étant assez logiquement liées. L’axe autour duquel je commençerais cette lecture des Tiqqun sera celui de cette nouvelle phase, la décadence du capitalisme.