Tiqqun – Reformulation(s)

Au stade où en sont mes notes sur Tiqqun, je crois que je commence à avoir une lecture suffisamment cohérente de ces textes pour me servir de cette lecture comme base pour cerner ce qui me pose problème dans les Tiqqun. Ce qui me pose problème, c’est-à-dire les choses avec lesquelles je suis pas d’accord politiquement, les choses qui débouchent sur des pratiques qui ne me paraissent pas aller dans des directions collectives qui m’intéressent beaucoup. Mais d’abord je vais essayer de reformuler et de généraliser quelques idées que j’avais lancé un peu en vrac, pour pouvoir y voir plus clair.

Comme je l’ai dit au départ, j’ai découvert (il y quelques années) et lu Tiqqun en cherchant des pistes pour sortir de la gauche (ou des gauches, comme on veut), en tout cas j’ai lu tous ces textes en tournant autour de cette idée. Au final, je crois que le schéma théorique des gauches (qu’elles soient radicales, extrêmes, ultra, ou autre …) est assez simple (ce qui ne signifie pas qu’il soit facile de penser en dehors de ce schéma): il repose sur l’existence d’un sujet révolutionnaire qui, d’une manière ou d’une autre, gagne en force au sein du capitalisme qui l’opprime (dans l’exemple du prolétariat, ça correspond aux grèves, à l’extension du syndicalisme, au développement d’un parti ouvrier, …), et qui accomplit sa libération finale par la révolution et la destruction de ce même capitalisme. Que ce sujet soit la classe ouvrière, les masses populaires, le prolétariat, l’humanité ou plus récemment la multitude, ça ne change pas grand chose. L’important c’est que ce sujet existe en tant que sujet, c’est-à-dire qu’il dispose de choses en propre: des intérêts, une histoire, un destin, une conscience, … En propre, ça veut dire de manière indépendante du capitalisme, de manière extérieure à lui. 

Là ou ce schéma coince, c’est que le capitalisme tend apparemment (ça, c’est notre recul historique qui nous l’apprend) à s’étendre, à cannibaliser ce qui lui est extérieur, justement. Du coup, plus le temps passe, plus le capitalisme se développe, plus notre sujet révolutionnaire se retrouve intégré dans ce capitalisme qu’il voulait extérieur à lui. A partir de là, les perspectives révolutionnaires s’amenuisent au fur et à mesure que notre sujet révolutionnaire perd son autonomie, qui est la base de ces perspectives. En écrivant cette lecture de Tiqqun, j’ai souvent insisté sur cette description du prolétariat comme maintenant intégré au capitalisme, et donc comme se décomposant en tant que sujet autonome, ce qui est exactement l’idée que je développe ici. 

Face à ça, c’est compliqué de retrouver une stratégie révolutionnaire:

• soit on nie l’évidence, et on tente de retrouver le vrai prolétariat (par exemple) qui en-vrai-n’a-jamais-disparu-depuis-le-XIXème, mais jusqu’ici ça n’a pas eu l’air de bien réussir.
• soit on renonce, on se dit que l’ère des révolutions est finie, et on devient réformiste ou on fait dans l’alternatif, ce qui ne revient pas tant à trouver une solution qu’à renonçer à toute solution, et conduit par conséquent à accepter le capitalisme. Solution du désespoir, en quelque sorte. 
• soit on cherche sous notre sujet devenu intégré un autre sujet révolutionnaire, caché, qui devrait d’abord être révélé par la lutte, par une crise du capitalisme, par le Parti, … Sous la classe ouvrière intégrée et passive, le prolétariat insoumis et révolutionnaire. C’est la voie qui a beaucoup nourri la réflexion de ce qu’on appelle l’ultra-gauche (celle qui s’est revendiquée comme telle, pas les délires médiatiques récents).

Cette troisième alternative est riche, et beaucoup de collectifs qui ont produit des expériences intéressantes au niveau théorique et pratique tout au long du XXème siècle se situent dans cette troisième alternative: Socialisme ou Barbarie, les situationnistes, des groupes d’extrême-gauche en Italie, beaucoup de groupes radicaux dans la révolution iranienne de 1979 (celle qui va finalement amener les islamistes au pouvoir), les communistes libertaires (notamment l’OCL, qui existe toujours de nos jours) … Sauf qu’elle sembler mener à une sorte d’impasse. Tout le travail de ces collectifs bute sur ce même problème: à quel moment un sujet qui existe de manière intégrée dans le capitalisme commence-t-il à s’attaquer lui-même, à se nier en tant que sujet existant pour devenir le sujet caché, vraiment révolutionnaire, qu’il aurait toujours dû être ? Au sein des luttes, comment faire ce passage de travailleureuses revendicatif/ves (réclamant par exemple des droits ou plus de thunes) à révolutionnaires acharné-e-s qui ont passé le cap, qui ont réussi à s’extraire du capitalisme, qui ont réussi à se mettre en position d’affirmer leur pouvoir face à lui ? Comment à la fois nier ce qu’on est en tant que soumis et broyé par le capitalisme tout en affirmant notre potentiel révolutionnaire ?

Tout ce jeu du positif et du négatif, de négation de ma situation propre pour me sortir du ‘système’ combiné à une affirmation de cette même situation propre en tant que point de départ de ma pratique révolutionnaire, semble un peu périlleux, voire même carrément casse-gueule. Des années de réflexion de cette ultra-gauche ne vont pas rendre cet échaffaudage plus solide. Un bouquin sur l’ultragauche récemment sorti (Histoire critique de l’ultragauche, aux éditions Senonevero; y’a plus d’infos si ça vous intéresse: il dit beaucoup plus clairement et précisement les choses dont je parle un peu dans cet article) dit ça d’une manière assez simple: "Ce territoire théorique [de l’ultragauche] est une névrose" (le sous-titre du livre est assez explicite aussi, vu que c’est "Trajectoire d’une balle dans le pied").  

Pour aller au-delà de cette situation un peu bloquée, Tiqqun offre une réponse claire: il faut abandonner toute cette histoire de révolution produite par un sujet révolutionnaire qui détruit le capitalisme en s’émancipant: passer de la révolution à une "subversion sans sujet", comme je cite dans la note sur le Parti Imaginaire. Si Tiqqun fait quelque part une rupture sur les traditions révolutionnaires de gauche, c’est là. Je crois que l’idée la plus forte chez Tiqqun, c’est de dire qu’à force de vouloir tout intégrer, le capitalisme se désintègre, qu’il fuit de l’intérieur. On a pas à chercher un hypothétique extérieur au capitalisme sous la forme d’un sujet révolutionnaire, même caché, c’est le capitalisme lui-même qui nous rend tou-te-s extérieur-e-s à lui à force de vouloir nous absorber complètement. Le Parti Imaginaire se renforce par l’arme même que le capitalisme a utilisé pour nous diviser: l’hostilité, la mise à distance. A force de vivre dans un monde où tout est étrange et où chacun-e nous est étranger, on se retrouve en tant qu’étrangers à ce monde. Au final, notre autonomie par rapport au capitalisme, notre capacité à lui être extérieur-e-s, vient justement de notre intégration à lui: Introduction à la guerre civile (Tiqqun n°2 pour celleux qui n’ont pas suivi) parle de "retroussement", du fait que le capitalisme dans son dernier stade s’est retroussé, a "rendu l’extérieur intérieur"; au lieu d’avoir un extérieur qui lui échappe, il se retrouve avec un intérieur qui fuit constamment.

J’ai pris du temps pour reformuler tout ça, parce que c’est de cette histoire d’extérieur dont je vais partir pour commencer à développer mes désaccords avec Tiqqun.

Tiqqun – Guerre civile, éthique (II)

Cet article est la deuxième partie d’une note, donc si elle vous paraît incompréhensible, c’est peut-être que vous n’avez pas lu la première partie. Ça, ou alors cet article est vraiment incompréhensible, et là, ça veut dire que je me suis pas très bien débrouillé (ce qui est tout à fait possible) …

Donc, un des fronts sur lequel le capitalisme travaille à empêcher le libre jeu des formes-de-vie est celui des corps. Plus précisément, il "fêle" les corps, c’est-à-dire qu’il les brise afin qu’ils ne soient plus capable d’être chacun habité que par une unique forme-de-vie. Ça a comme conséquence que les corps deviennent de moins en moins capable de souplesse, de changement, et qu’ils tendent à ne plus pouvoir vivre que dans une situation donnée à l’exclusion de toute autre. Tiqqun: "Plus un corps est fêlé, […] plus il tendra à recréer les situations où il se trouve engagé à partir de ses polarisations familières". Le Bloom est l’exemple ultime de ce processus, car il est une figure qui ne peut réagir en toute situation que par une indifférence, une mise à distance, une incapacité de faire face à la situation. Tiqqun encore: "Avec la fêlure des corps croît l’absence au monde et la pénurie des penchants". Or, sans penchants, sans goûts, pas d’ami-e-s ou d’ennemi-e-s, c’est-à-dire pas de communauté; et réciproquement: "Il est constant que les corps privés de communauté sont aussi par là privés de goût: ils ne voient pas que certaines choses vont ensemble, et d’autres pas".

La générisation de ces "fêlures" est un mécanisme essentiel par lequel le capitalisme a réussi à pacifier son monde, et donc à survivre, étant donné que son facteur de survie le plus sûr est de réussir à empêcher tout conflit, nous dit Tiqqun. Fêler les corps, c’est à la fois rendre impossible tout conflit et détruire toute possibilité de communauté, l’une (la communauté) n’allant pas sans l’autre (le conflit, la politique). Là encore, la tâche du Parti Imaginaire est de retrouver le sens de la communauté brisé par le capitalisme en libérant le jeu des formes-de-vie, c’est-à-dire en étendant la guerre civile.

Cela dit, comment le capitalisme s’y prend t’il pour fêler les corps ? Tiqqun dit que l’outil qui à servir à la fêlure des corps a été l’Etat moderne (celui qui naît aux alentours de la révolution française), dont "le geste fondateur" a été et est encore de séparer le "public" du "privé", la "politique" de la "morale". En accomplissant cette séparation, l’Etat a fait naître le dilemne perpétuel entre les idées et les actes, ce que chacun-e pense et ce qu’ille vit, et la souffrance perpétuelle de devoir faire des compromis constants entre ces deux sphères. La "scission entre liberté intérieure et soumission extérieure" est inévitable en vivant à l’intérieur d’un Etat, et elle finit par épuiser chacun-e tentant de préserver son ‘intégrité’, son ‘authenticité’ face à ce qu’ille se retrouve à faire pour survivre.

En effet, l’autre face de ce processus est la naissance de l’individu-e économique, c’est-à-dire de l’individu-e avec des intérêts, des valeurs. Devenir un-e citoyen-ne, c’est à dire un-e individu-e public/que, est conditionné au fait de devenir aussi un-e individu-e privé-e, c’est à dire une individu-e économique. J’ai parlé dans d’autres notes du processus d’intégration du prolétariat, qui a justement dû abandonner sa partie négative, inintégrable dans l’Etat, la lutte des classes, afin d’obtenir des droits, des garanties et de voir ses ‘intérêts de classe’ respectés. En ce faisant, il a aussi dû accepter les règles du jeu capitaliste qui le condamnent à l’exploitation, en ayant perdu ce qui faisait sa force, c’est-à-dire la lutte des classes. Le Bloom est l’aboutissement des deux branches de ce processus, devenu complètement transparent à force de vouloir être parfaitement "citoyen", statut de citoyen qu’il n’a obtenu qu’au prix de sa totale soumission au règne de l’économie capitaliste.

Ce front de la fêlure des corps ne semble pas fournir beaucoup de perspectives pour attaquer le capitalisme. Ces perspectives, nous allons donc les trouver sur l’autre front, complémentaire de celui dont je viens de parler, le front de l’hostilité.

En fait, en fêlant les corps, en attachant chacun d’eux à une forme-de-vie unique, le capitalisme a généralisé l’hostilité. "L’hostilité", nous dit Tiqqun, c’est "lorsque que deux corps animés […] par des formes-de-vie l’une à l’autre absolument étrangères viennent à se rencontrer" (c’est moi qui souligne). L’amitié ou l’inimitié suppose que deux formes-de-vie partagent une certaine proximité; l’hostilité correspond à une distance absolue, à une étrangeté totale. Deux formes-de-vie hostiles l’une à l’autre ne peuvent rien faire ensemble, ni se lier, ni s’affronter. En fêlant les corps, en freinant au point de presque l’arrêter le mouvement, le jeu des formes-de-vie, l’Etat a par la même occasion "étendu la sphère de l’hostilité": quand ni amitié ni inimitié, ni communauté ni affrontement ne sont plus possibles, il ne reste que l’hostilité. Mais plus l’hostilité se répand, plus il ne lui reste qu’une issue: se transformer en hostilité à l’hostilité elle-même, et en hostilité à l’égard ce de qui créé cette hostilité, c’est-à-dire l’Etat et le capitalisme. C’est par la que le libre jeu des formes-de-vie peut-être retrouvé, et la guerre civile étendue: en dirigeant l’hostilité contre ce qui nous rend chacun-e hostile. "L’hostilité qui, dans l’Empire, régit tant le non-rapport à soi que le non-rapport global des corps entre eux, est pour nous l’hostis. […] Je veux dire que c’est la sphère même de l’hostilité que nous devons réduire".

Le schéma est donc celui-ci:

• le capitalisme a toujours dû, pour survivre, "atténuer", neutraliser le libre jeu des formes-de-vie. Afin de réussir, il a généralisé l’hostilité des corps les uns envers les autres, les brisant afin de les priver de tout commun, de toute possibilité de partager des expériences.
• à la fin de ce processus, il ne reste plus maintenant que des Bloom, des êtres absolument hostiles à tout, ne partageant plus aucune communauté.
• à partir de là, ce qu’il reste à faire, c’est retourner l’hostilité contre elle-même, et la "réduire" méthodiquement avec ses propres armes.
• le Parti Imaginaire est l’espace dans lequel cette réduction de l’hostilité se fait. L’espace où amitié et inimitié, communauté et conflit sont expérimentés, c’est-à-dire où on "élabore la guerre civile". Le Parti Imaginaire s’agrandit par "contagion", en réduisant l’Empire, espace de l’hostilité et des citoyens.
• au bout du chemin du Parti Imaginaire, il y a le "tiqqun", le communisme, le libre jeu des formes-de-vie sans restriction, chaque être libérant sa "signification" propre, trouvant sa communauté. Chaque forme-de-vie tend à constituer une communauté, qui à son tour se "constitue en monde". Face au capitalisme et à son monde, il y a le communisme des mondes.

Le chemin a été long, mais je crois que j’ai fini cette lecture. Il y a des thèmes et des textes des Tiqqun dont je n’ai pas du tout parlé, mais je vais m’arrêter là, en tout cas pour l’instant, vu que je crois être arrivé à quelque chose qui décrit plutôt pas mal la cohérence théorique des textes tiqquniens en général. A partir de cette lecture, je vais essayer, dans les jours qui viennent, de développer les désaccords, les problèmes que j’ai avec la logique que je viens d’exposer et qui est, je crois, celle des Tiqqun et des (nombreux) textes qu’ils ont inspiré.

[Mise à jour] En fait, j’ai finalement fait un petit détour.

Tiqqun – Guerre civile, éthique (I)

Tiqqun – Parti Imaginaire

Le Parti Imaginaire revendique la totalité de ce qui en pensées, en paroles ou en actes conspire à la destruction de l’ordre présent. Le désastre est son fait.

(Tiqqun n°1, Thèses sur le Parti Imaginaire)

Matérialisme, idéalisme

Revenons à la dialectique hégelienne. Dans son cadre, les contradictions et le processus dialectique sont rationels, logiques. Le monde est caractérisé par l’Esprit, forme cohérente et rationelle; les contradictions de cet Esprit sont donc tout autant rationelles. La dialectique d’Hegel est donc qualifiée d’idéaliste (par Marx) dans la mesure où elle fonctionne par l’intermédiaire de conflits et d’antagonismes logiques, rationels. Les contradictions de la dialectique d’Hegel sont des contradictions parfaites, dépouillés de leurs accidents, des contradictions idéales.

L’endroit où Marx situe sa rupture est dans le fait que les contradictions dialectiques deviennent chez lui des contradictions liées aux besoin et aux nécessités des humain-e-s. L’humanité cherche à s’affranchir de la nature, à la soumettre pour satisfaire ses besoins, et les conflits issus de ce processus forment le mouvement dialectique. Chez Hegel, le monde (l’Esprit) se saisissait, se comprenait de plus en plus, tandis que chez Marx, il se produit de plus en plus. La perfection hégelienne est une transparence, une certitude absolue; la perfection marxienne est une satisfaction, un confort absolu. Là où un moment dialectique donné correspond à un certain niveau d’auto-compréhension de l’Esprit par lui-même chez Hegel, il correspond à un certain niveau d’auto-production de l’humanité par elle-même chez Marx.

L’importance de l’économie pour Marx vient de là: chaque époque étant le mieux caractérisée par le développement et l’organisation des forces de productions, la compréhension économique des situations est la clé de toute action sur le monde. Cela dit, il entendait par "économie" quelque chose chose d’assez différent de la définition qu’on utilise aujourd’hui. Son "économie" était une économie politique, qui incluait les transformations socio-juridiques du salariat par exemple, ou les mécanismes de contrôle dans les manufactures ou les usines.